小邏輯的讀后感1

黑格爾的哲學名著《小邏輯》，實際上是其《哲學全書》的第一部分“邏輯學”的單行本，內(nèi)容大致上是先前完成的《邏輯學》(又稱《大邏輯》)的縮寫。全書主要由存在論、本質(zhì)論、概念論三篇構(gòu)成，體現(xiàn)了黑格爾哲學體系的基本框架，故而可謂是走進黑格爾哲學廟堂的首要門徑。

在西方哲學史上，黑格爾是在康德影響下出現(xiàn)的又一位巨人。與康德相同，黑格爾亦深切體悟到了傳統(tǒng)形而上學之缺陷，并認同康德關(guān)于現(xiàn)象界與物自體的劃分。認為康德的一個重大貢獻就是基于現(xiàn)象界與物自體的劃分，最早明確區(qū)分了知性與理性這樣兩種與之相應的不同思維方式，并指出了各自特點：知性是以有限的和有條件的事物為對象，而理性則以無限的和無條件的事物為對象;知性堅執(zhí)于非此即彼的“獨斷論”，理性則致力于將知性所固執(zhí)著的分別與對立加以克服，得到的工作思路真理是將事物的片面規(guī)定性聯(lián)合進來的全體。但遺憾的是，康德雖意識到了理性思維的重要，卻只是停留在單純的應當階段，甚至以“不可知論”否定了由其思維把握“物自體”(即真理)的可能性。

與康德止步于“物自體”不同，黑格爾力圖探明“物自體”之所“是”，認為康德所說的“物自體”，即乃“自在自為的真理”，也就是事物的“理念”。在黑格爾看來，要把握這樣一種真理性的理念，首先要弄清這“理念”是如何形成的。他在《小邏輯》中分析論述的便是在邏輯學意義上“理念”生成的三個階段，即由存在到本質(zhì)，由本質(zhì)到概念。他所說的“存在”，又謂之“有”，指的是由質(zhì)、量、度決定的事物之生成;他所說的“本質(zhì)”是指事物的相對規(guī)定性;他所說的“概念”是指“存在”與“本質(zhì)”的統(tǒng)一。黑格爾認為，“概念”雖是主觀的，但它是以“存在”與“本質(zhì)”為客觀基礎的，是包含了這兩個范圍中全部豐富的內(nèi)容在自身之內(nèi)的，因而“同時也是完全具體的東西”(327)。

黑格爾認為，要把握“理念”(物自體)，至“概念”階段才有了可能。這“理念”便是“概念和客觀性的絕對統(tǒng)一”(397頁)，是“主體客體;觀念與實在，有限與無限，靈魂與肉體的統(tǒng)一”(400頁)。這樣一種關(guān)于事物的“理念”，在本質(zhì)上“是一個過程”，其過程是這樣的：“即概念作為普遍性，而這普遍性也是個體性特殊化其自己為客觀性，并和普遍性相對立，而這種以概念為其實體的外在性通過其自身內(nèi)在的辯證法返回到主觀性。”(403頁)。由這些論述可知，黑格爾所說的“理念”(真理)，不是我們通常所說的關(guān)于某一事物的穩(wěn)定性“定義”，而是發(fā)展變化著的活體，故而他又稱“直接性的理念就是生命”(404頁)。顯然，要把握這樣一種生命活體性的“理念”，孤立、片面、靜止的知性思維當然是不可能的，而只能經(jīng)由他所說的將事物的片面規(guī)定性綜合為一個整體的辯證理性思維，正是在這個意義上，黑格爾又曾干脆宣稱：“理念是辯證法”(403頁)。

正是基于這樣一種具體的、活動的“真理”觀，黑格爾反對傳統(tǒng)的本質(zhì)觀。認為在傳統(tǒng)哲學中，人們往往將本質(zhì)視為與事物現(xiàn)象的特定內(nèi)容毫不相干的獨立存在，予以抽象使用。在這樣的使用過程中，“本質(zhì)中的各個規(guī)定只是相對的，還沒有完全返回到概念本身”(241頁)。因此，這樣的“本質(zhì)”也就仍不過是知性思維的產(chǎn)物，由此而得到的對于事物的認識亦必是片面的。而實際上，“肯定的東西與否定的東西本質(zhì)上是彼此互為條件的，并且只是存在于它們的相互聯(lián)系中”，比如“一條往東的路同時也是一條往西的路”，“北極的磁石沒有南極便不存在”(256頁)。在黑格爾的這些分析論述中，似已可見至20世紀出現(xiàn)的“反本質(zhì)主義”、“反邏格斯中心主義”、“解構(gòu)主義”等現(xiàn)代、后現(xiàn)代思潮的端倪。

與反對傳統(tǒng)本質(zhì)論相一致，黑格爾主張要對“必然性加以思維”，他自己經(jīng)由“思維”得出的看法是：“自然界注定了只有用必然性去完成理性。但精神的世界就是自由的世界。舉凡一切維系人類生活的，有價值的，行得通的，都是精神性的。而精神世界只有通過對真理和正義的意識，通過對理念的掌握，才能取得實際存在。”(35頁)也就是說，在黑格爾看來，必然性思維，只適用于自然界，而不適于精神界。黑格爾正是據(jù)此進一步得出結(jié)論：對于精神世界，思維就是要自由，就是要“不接受未經(jīng)考察過的前提的”(118頁)，就是要消解“最堅硬的必然性”。而這樣的“思維”，本身“就是一種解放”，“這種解放，就其是自為存在著的主體而言，便叫自我;就其發(fā)展成一全體而言，便叫作自由精神;就其為純潔的情感而言，便叫作愛;就其為高尚的享受而言，便叫作幸福”。(325?326頁)黑格爾舉例說，關(guān)于上帝本身，就屬于精神內(nèi)容，就沒什么必然的真理性可言，而“只有在思維中，或作為思維時，才有其真理性。在這種意義下，不僅僅是單純的，而且是把握永恒和絕對存在的最高方式，嚴格說來，是唯一方式。”(66頁)可見，對于精神領域而言，黑格爾注重的顯然并非思維之結(jié)果，而是具有消解某些定論的自由思維本身，是本身的高貴與力量。

正是在此基礎上，黑格爾進而提出了更高層次的哲學命題：“人之所以為人，全憑他的思維在起作用。”(38頁)為此，他曾呼吁：“我們這個時代的青年”，不要“僅僅滿足于外在知識的草芥”，應該有一種“對于更高尚神圣事物的渴求”(66頁)但曾令他感慨系之的是：“世界精神太忙碌于現(xiàn)實，太馳鶩于外界，而不遑回到內(nèi)心，轉(zhuǎn)回自身，以徜徉自怡于自己原有的家園中。”(31頁)

如果僅就探明康德所判定的“不可知”的“物自體”而言，黑格爾在《小邏輯》中的分析論述，似乎仍給人玄秘莫測之感，但這并不影響黑格爾哲學的偉大光輝，這就是：不僅有助于人們認識到辯證理性思維的重要，更在于為人類打開了通向自由之門，指明了人之為人之路。但黑格爾也許沒有想到，在他身后的歷史長河中，我們這個地球上的“世界精神”似乎更加“忙碌于現(xiàn)實”，更加“馳鶩”于“外界”，他所向往的高尚神圣的精神“家園”，不僅未見繁盛，而是愈見荒蕪。更為令人憂慮的是，在許多國度，假冒高尚與神圣，乃至是毒汁四濺的“精神花草”正四處蔓延。有誰還有能力拯救我們這個世界嗎?

小邏輯的讀后感2

“一方面由于時代的艱苦，使人對于日常生活的瑣事予以太大的重視，另一方面，現(xiàn)實上最高的興趣，卻在于努力奮斗首先去復興并拯救國家民族生活上政治上的整個局勢。這些工作占據(jù)了精神上的一切能力，各階層人民的一切力量，以及外在的手段，致使我們精神上的內(nèi)心生活不能贏得寧靜。世界精神太忙碌于現(xiàn)實，太馳騖于外界，而不遑回到內(nèi)心，轉(zhuǎn)回自身，以徜徉自怡于自己原有的家園中。現(xiàn)在現(xiàn)實潮流的重負已漸減輕，日耳曼民族已經(jīng)把他們的國家，一切有生命有意義的生活的根源，拯救過來了，于是時間已經(jīng)到來，在國家內(nèi)，除了現(xiàn)實世界的治理之外，的自由世界也會獨立繁榮起來。”

這是將兩百年前，黑格爾在柏林大學的開講辭。讀起來感覺多么親切啊，真可謂歷久彌新。我們這個時代不再是黑格爾的時代，但人好像還是黑格爾時代的人。“精神太忙碌于現(xiàn)實，太馳騖于外界，而不遑回到內(nèi)心，轉(zhuǎn)回自身，以徜徉自怡于自己原有的家園中。”“致使我們精神上的內(nèi)心生活不能贏得寧靜。”

一個時代的興趣，一個時代的格局，一個時代的趨勢，個人是無能為力的，最多只能“獨善其身”。而且，很多時候，獨善其身也很不容易，往往“樹欲靜而風不止”。

國人的慣，喜歡上行下效。所以我常常想，要扭轉(zhuǎn)這個時代的風氣，可能還要從在上者做起，然后民眾群起響應。

我常常想，假如為政者能有時間坐下來讀點書，做點思考(總結(jié)和反思)，想一點與經(jīng)濟無關(guān)的社會的事、文化的事，聊一點百姓的話題、精神的話題，甚至是詩意的話題，可能會出現(xiàn)一種清新的政治局面、管理局面。了解一點歷史的人都知道，古代受百姓敬仰的官員是親民的，有人情味的，他們似乎不像現(xiàn)在的官員那樣，成天到晚事務纏身，幾無片刻閑暇。古代的官員為官一任，造福一方，似乎總能從容處之，百姓對他們的評價是“日計之無功，歲計之有大利。”(李白《化城寺大鐘銘序》)

假如學者們能坐下來安靜地做學問，而不僅僅為稻粱謀，不僅僅為名利、為職稱謀，可能會出現(xiàn)一種清新的學問局面、學習局面、文化局面。

假如各階層的人們能放慢一點腳步，慣欣賞生活，慣欣賞自己，慣于物質(zhì)之外某種精神需求……可能會出現(xiàn)一種清新的生活局面、社會局面。

和諧社會必然是人與自然的和諧，人與社會的和諧，人與人的和諧，人的身與心的和諧。遠離精神、遠離內(nèi)心，就不可能有真正的和諧。