重陽(yáng)節(jié)是我國(guó)農(nóng)歷九月初九。“重陽(yáng)”的稱呼同古老的《易經(jīng)》有關(guān)，《易經(jīng)》中八卦以陽(yáng)爻為九，所以將“九”定為陽(yáng)數(shù)。九月初九，月是九為陽(yáng)，而日也是九為陽(yáng)，兩九相重為重九，兩陽(yáng)相重為重陽(yáng)，所以九月初九既稱“重九”，又稱“重陽(yáng)”。漢末曹丕在《九月與鐘繇書》中說(shuō)：“歲往月來(lái)，忽復(fù)九月九日。九為陽(yáng)數(shù)，而日月并應(yīng)，俗嘉其名，以為宜與長(zhǎng)久，故以享宴高會(huì)。”

重陽(yáng)節(jié)在我國(guó)很早就已成風(fēng)俗。《武林舊事》中說(shuō)，南宋宮廷“于八日作重陽(yáng)排當(dāng)，以待翌日隆重游樂(lè)一番”。明代皇宮從九月初一就開始吃重陽(yáng)糕，初九重陽(yáng)，皇帝還親自到萬(wàn)壽山登高。清代，皇宮御花園內(nèi)設(shè)有供皇帝重陽(yáng)登高的假山。在民間，早期以登阜城門外五塔寺和左安門內(nèi)法藏寺為盛，晚清以登陶然亭、薊門煙樹（德外土城）、八大處等為多。據(jù)《燕京歲時(shí)記》載：凡登高，必“賦詩(shī)飲酒，烤肉分糕，洵一時(shí)之快事。”在重陽(yáng)節(jié)日里，相對(duì)于宮廷，民間活動(dòng)內(nèi)容要更豐富一些，有登高、賞菊、飲菊花酒、插茱萸、吃重陽(yáng)糕等等。

關(guān)于重陽(yáng)登高，有一個(gè)傳說(shuō)：相傳古時(shí)候，XX縣有個(gè)叫桓景的人，有一天遇見(jiàn)一位白須飄胸的仙翁。仙翁對(duì)桓景說(shuō)：“你家九月九日有大災(zāi)難。你趕快回家，叫家里人做彩囊，里面裝上茱萸，掛在手臂上，一同登上高山，再喝點(diǎn)菊花酒，就可以消除災(zāi)難。”桓景到九月初九都照辦了。當(dāng)晚回家一看，大吃一驚，所養(yǎng)的牲畜全都“暴死”。此事很快傳開。此后，每逢九月初九，人們就紛紛插茱萸、帶菊花酒外出登上高山。久而久之，成為俗。《千金月令》說(shuō)：“重陽(yáng)之日，必以肴酒登高眺遠(yuǎn)，為時(shí)宴之游。賞菊以暢秋志。”東晉詩(shī)人謝靈運(yùn)為了登高的方便，還自制了一種前后裝有鐵齒的木屐，上山時(shí)去掉前齒，下山時(shí)去掉后齒，人稱“謝公屐”。

這一登高傳說(shuō)，現(xiàn)在看來(lái)當(dāng)然是不可信的。不過(guò)從中卻可以看出古人懷著一種美好的愿望，即如何避禍消災(zāi)、健康長(zhǎng)壽。因?yàn)橹仃?yáng)節(jié)正值天高氣爽的季節(jié)，人們登高遠(yuǎn)眺秋色佳景，心曠神怡，而登高本身就是一種有益的體育活動(dòng)。菊花酒飲后可以明目、治頭昏、降血壓。茱萸可以驅(qū)蚊殺蟲，入藥可治遺精、腹瀉、嘔吐和便秘等癥。古人把重陽(yáng)登高、插茱萸、飲菊花酒同消災(zāi)防病聯(lián)系在一起了。

自古至今，重陽(yáng)就是文人筆下的常客。大詩(shī)人李白在《九日登巴陵望洞庭水軍詩(shī)》中寫到：“九日天氣晴，登高無(wú)秋云，造化群山岳，了然楚漢分。”王維則在《九月九日憶山東兄弟》中吟道：“獨(dú)在異鄉(xiāng)為異客，每逢佳節(jié)倍思親。遙知兄弟登高處，遍插茱萸少一人。”詩(shī)句真切地描寫出重陽(yáng)登高活動(dòng)和詩(shī)人與親人深厚的情誼，廣為后人所傳誦。

和大多數(shù)傳統(tǒng)節(jié)日一樣，重陽(yáng)節(jié)也有古老的傳說(shuō)。

相傳在東漢時(shí)期，汝河有個(gè)瘟魔，只要它一出現(xiàn)，家家就有人病倒，天天有人喪命，這一帶的百姓受盡了瘟魔的蹂躪。

一場(chǎng)瘟疫奪走了青年恒景的父母，他自己也因病差點(diǎn)兒?jiǎn)柿嗣�。病愈之后，他辭別了心愛(ài)的妻子和父老鄉(xiāng)親，決心出去訪仙學(xué)藝，為民除掉瘟魔。恒景四處訪師尋道，訪遍各地的名山高士，終于打聽(tīng)到在東方有一座最古老的山，山上有一個(gè)法力無(wú)邊的仙長(zhǎng)，恒景不畏艱險(xiǎn)和路途的遙遠(yuǎn)，在仙鶴指引下，終于找到了那座高山，找到了那個(gè)有著神奇法力的仙長(zhǎng)，仙長(zhǎng)為他的精神所感動(dòng)，終于收留了恒景，并且教給他降妖劍術(shù)，還贈(zèng)他一把降妖寶劍。恒景廢寢忘食苦練，終于練出了一身非凡的武藝。

這一天仙長(zhǎng)把恒景叫到跟前說(shuō)：“明天是九月初九，瘟魔又要出來(lái)作惡，你本領(lǐng)已經(jīng)學(xué)成，應(yīng)該回去為民除害了”。仙長(zhǎng)送給恒景一包茱萸葉，一盅菊花酒，并且密授避邪用法，讓恒景騎著仙鶴趕回家去。

恒景回到家鄉(xiāng)，在九月初九的早晨，按仙長(zhǎng)的叮囑把鄉(xiāng)親們領(lǐng)到了附的一座山上，發(fā)給每人一片茱萸葉，一盅菊花酒，做好了降魔的準(zhǔn)備。中午時(shí)分，隨著幾聲怪叫，瘟魔沖出汝河，但是瘟魔剛撲到山下，突然聞到陣陣茱萸奇香和菊花酒氣，便戛然止步，臉色突變，這時(shí)恒景手持降妖寶劍追下山來(lái)，幾個(gè)回合就把溫魔刺死劍下，從此九月初九登高避疫的風(fēng)俗年復(fù)一年地流傳下來(lái)。梁人吳均在他的《續(xù)齊諧記》一書里曾有此記載。

后來(lái)人們就把重陽(yáng)節(jié)登高的風(fēng)俗看作是免災(zāi)避禍的活動(dòng)。另外，在中原人的傳統(tǒng)觀念中，雙九還是生命長(zhǎng)久、健康長(zhǎng)壽的意思，所以后來(lái)重陽(yáng)節(jié)被立為才老人節(jié)。

農(nóng)歷九月初九，二九相重，稱為"重九"。又因?yàn)樵谖覈?guó)古代，六為陰數(shù)，九是陽(yáng)數(shù)，因此，重九就叫"重陽(yáng)"。

重陽(yáng)節(jié)的起源，最早可以推到漢初。據(jù)說(shuō)，在皇宮中，每年九月九日，都要佩茱萸，食蓬餌、飲菊花酒，以求長(zhǎng)壽；漢高祖劉邦的愛(ài)妃戚夫人被呂后慘害后，宮女賈某也被逐出宮，將這一俗傳入民間的。

古代，民間在該日有登高的風(fēng)俗，所以重陽(yáng)節(jié)又叫"登高節(jié)"。相傳此風(fēng)俗始于東漢。唐人登高詩(shī)很多，大多數(shù)是寫重陽(yáng)節(jié)的俗；杜甫的七律《登高》，就是寫重陽(yáng)登高的名篇。登高所到之處，沒(méi)有劃一的規(guī)定，一般是登高山、登高塔。還有吃"重陽(yáng)糕"的俗。講究的重陽(yáng)糕要作成九層，像座寶塔，上面還作成兩只小羊，以符合重陽(yáng)（羊）之義。有的還在重陽(yáng)糕上插一小紅紙旗，并點(diǎn)蠟燭燈。這大概是用"點(diǎn)燈"、"吃糕"代替"登高"，用小紅紙旗代替茱萸。

重陽(yáng)節(jié)還要賞菊飲菊花酒，起源于陶淵明。陶淵明以隱居出名，以詩(shī)出名，以酒出名，也以愛(ài)菊出名；后人效之，遂有重陽(yáng)賞菊之俗。舊時(shí)士大夫，還多將賞菊與宴飲結(jié)合，以求和陶淵明更接。北宋京師開封，重陽(yáng)賞菊很盛行，當(dāng)時(shí)的菊花就有很多種。清代以后，賞菊之俗尤為昌盛，且不限于九月九日，但仍然是重陽(yáng)節(jié)前后最為繁盛。

重陽(yáng)節(jié)插茱萸的風(fēng)俗，在唐代就已經(jīng)很普遍。古人認(rèn)為在重陽(yáng)節(jié)這一天插茱萸可以避難消災(zāi)；或佩帶于臂，或作香袋把茱萸放在里面佩帶，還有插在頭上的。大多是婦女、兒童佩帶，有些地方，男子也佩帶。重陽(yáng)節(jié)佩茱萸，在晉代葛洪《西經(jīng)雜記》中就有記載。

重陽(yáng)節(jié)除了佩帶茱萸，也插菊花。唐代就已經(jīng)如此，歷代盛行。清代，北京重陽(yáng)節(jié)的俗是把菊花枝葉貼在門窗上，"解除兇穢，以招吉祥。"這是頭上簪菊的變俗。宋代，還有將彩繒剪成茱萸、菊花來(lái)相贈(zèng)佩帶的。

放紙鷂是惠州過(guò)重陽(yáng)節(jié)的主要俗。換句話說(shuō)，惠州民間過(guò)重陽(yáng)節(jié)是以放紙鷂為主要特征的。此，除惠州流傳的民謠中有敘述以外，光緒《惠州府志》亦有記述。

紙鷂亦現(xiàn)在的風(fēng)箏。風(fēng)箏是五代以后的稱謂，五代之前，北方慣稱“紙鳶”，南方則多叫“鷂子”，惠州的“紙鷂”稱謂很明顯的是保留了五代以前的古老名稱，且有“南北混合”的味道。風(fēng)箏始見(jiàn)于春秋時(shí)期，初型均是鳥類。相傳公輸般（魯班）“削竹為鶴，成而飛之”，“作木鳶以窺宋城”。這里的“竹鵲”“木鳶”，就是代風(fēng)箏的雛型。不過(guò),當(dāng)時(shí)沒(méi)有紙，只能用竹木制成。清人筆記中說(shuō)“韓信率軍十萬(wàn)圍攻項(xiàng)羽于垓下，以牛皮制風(fēng)箏一具，下置善笛之人吹思鄉(xiāng)之曲，其聲悲怨，楚軍弟子八千人盡皆散去”。這里所說(shuō)的漢代風(fēng)箏，也只不過(guò)是牛皮制的風(fēng)箏。東漢蔡倫造紙術(shù)面世后，始有紙制風(fēng)箏，出現(xiàn)了“紙鳶”和“鷂子”的稱謂。“風(fēng)箏”之名的出現(xiàn)，據(jù)記是出現(xiàn)在五代，《詢芻錄》記曰：“風(fēng)箏，即紙鳶，又名風(fēng)鳶。初，五代李鄴于宮中作紙鳶，引線采風(fēng)為戲，后于鳶首以竹為笛，使風(fēng)入竹，聲如箏鳴，俗呼風(fēng)箏。”唐以后，風(fēng)箏盛行，并定清明節(jié)為風(fēng)箏節(jié)，宋已后更是在老百姓中間普及了。從這以后，風(fēng)箏的形狀已不局限于鵲、鳶、鷂等鳥類，蟲、魚、人神均有之，明清以后，風(fēng)箏制作已成為一種十分精湛的手工藝術(shù)。惠州民間的紙鷂，已非本來(lái)面目，多為四方面，帶一尾巴，其形狀與民間所貼門神、神位相似，故疑為神狀風(fēng)箏的一種簡(jiǎn)化。在惠州民間，風(fēng)疹制作極為簡(jiǎn)單，采竹一枝彎曲，一支直豎，撐住一張四方紙，貼上尾巴調(diào)好線，即可放飛。有一種不帶尾巴，四方狀紙稍大，稱“阿婆鷂”，以放飛時(shí)穩(wěn)、安定而得名。除此外，其他形狀的紙鷂也偶而有之。重陽(yáng)這天，人們多伴以登高，于街道和曠野處放飛風(fēng)箏，孩童、成人均有之，亦甚壯觀。按我國(guó)的傳統(tǒng)慣，放飛風(fēng)箏多在清明。重陽(yáng)放紙鷂可說(shuō)是惠州民間特有俗。其來(lái)由無(wú)從考究。但從惠州的領(lǐng)南氣候觀之，時(shí)間上似乎頗為恰當(dāng)。清明前后為雨季，春雨不斷，這時(shí)顯然是不適合于放紙鷂的，而重陽(yáng)前后秋高氣爽，勁風(fēng)不斷，人們按傳統(tǒng)俗要登山登高，進(jìn)行戶外活動(dòng)，此時(shí)放紙鷂，天時(shí)地利人和，是頗多為適合的。